一日三秋
yī rì sānqiū
Un giorno come tre autunni

Carissimi @follower, il chengyu di oggi proviene dalla più antica raccolta di testi poetici cinesi di cui siamo a conoscenza: il celebre 诗经 (shījīng - il Classico delle Odi), uno dei cinque grandi classici della Cina antica.

Trattandosi di una raccolta di testi composti tra il X e il VII secolo avanti Cristo, decifrare con esattezza il senso di queste opere risulta piuttosto complesso e, in molti casi, gli storici devono limitarsi a fare congetture.

Lo Shijing è una raccolta di 305 componimenti ed è suddiviso in tre parti principali: canti popolari, odi cantate nelle festività o a corte e inni che fondono argomenti storici e religiosi. 
Questa classificazione si divide a sua volta in base ai vari regni che si sono succeduti durante la dinastia Zhou.

Se volete approfondire questa leggendaria raccolta, vi consiglio questo libro:

Il libro delle odi. Classico confuciano della poesia. Edizione integrale.

Origine dell’idioma 一日三秋

La canzone da cui deriva l’idioma di oggi è 《诗经·王风·采葛》. Questa dicitura non contiene solo il titolo dell’opera, ma è composta da tre parti:

• 诗经 (Shījīng): il nome della raccolta di cui abbiamo parlato.
• 王风 (Wáng Fēng): indica l’appartenenza di questa canzone ai canti popolari dello Stato di Wang.
• 采葛 (Cǎi Gé – Cogliere il Kudzu): il titolo della canzone.

Testo della canzone 《诗经·王风·采葛》

彼采葛兮，一日不见，如三月兮。

Quella ragazza che coglie il Kudzu, non la vedo da un giorno, sembrano passati tre mesi!

彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。
Quella ragazza che coglie l’artemisia, non la vedo da un giorno, sembrano passati tre autunni!

彼采艾兮，一日不见，如三岁兮。
Quella ragazza che coglie l’assenzio, non la vedo da un giorno, sembrano passati tre anni!

Significato della canzone

A volte, l’amore non si dimostra attraverso dolci parole o grandi gesta, e questa canzone ne è un esempio. Pur senza mai pronunciare la parola amore, infatti, Cogliere il Kudzu si erge come una confessione onesta e struggente della difficoltà di sopportare la distanza dalla persona amata. È un canto semplice, una diretta espressione del sentimento di nostalgia che accompagna l’essere umano, ora come migliaia di anni fa.

Quando si ama, il tempo del cuore si muove su un piano diverso rispetto al tempo fisico. Un solo giorno senza la persona amata diventa interminabile, e questo sentimento universale e senza tempo ha probabilmente ispirato questa canzone, dando vita all’idioma “un giorno come tre autunni” (一日三秋).

Cogliere il Kudzu: un poema il cui significato resta misterioso

Sebbene molti concordino sul fatto che il significato più probabile di questa canzone sia la nostalgia, non possiamo esserne certi. Cogliere il Kudzu resta un componimento avvolto nel mistero.

Non conosciamo il nome dell’autore né possiamo sapere con certezza ciò che provava quando scrisse queste strofe, ma possiamo ipotizzare che si trattasse di un uomo, poiché la raccolta delle erbe – di cui si parla – era tradizionalmente affidata alle donne.

Alcuni studiosi del passato ipotizzano, infatti, che la canzone potrebbe parlare della paura della critica sociale, ma anche essere una metafora delle abilità umane: tessitura, spiritualità e medicina, tre arti che richiedono tempi e sacrifici diversi per essere padroneggiate.

Alla base di quest’ultima teoria c’è il simbolismo delle piante citate nella canzone:

• Il Kudzu, o vite selvatica, raccolto nella prima strofa, serviva per tessere gli abiti.
• L’artemisia, nella seconda strofa, veniva utilizzata per i riti sacrificali.
• L’artemisia absinthium (assenzio maggiore), menzionata nella terza strofa, era usata in medicina.

Difficile dire quale fosse l’intenzione originale del misterioso autore, ma chiunque fosse, difficilmente avrebbe immaginato che, millenni dopo, questa canzone avrebbe dato vita ad un idioma chengyu e mantenuto vivo il suo componimento nel tempo.

自知之明

zì zhī zhī míng

Chi conosce sé stesso è illuminato

Il chengyu di oggi ci porta direttamente nel cuore del Tao Te Ching e potremmo tradurlo come segue: “Chi conosce sé stesso è illuminato” (自知之明, zì zhī zhī míng). 

Il Tao Te Ching  (道德经, dàodé jīng) è il libro fondamentale del Taoismo, una raccolta di precetti attribuito tradizionalmente al leggendario Lao Tse (老子, Lǎozǐ) che visse attorno al sesto o quinto secolo avanti Cristo durante la dinastia Zhou (周朝, Zhōu Cháo). 

Per tutti coloro che fossero interessati a conoscere il Tao Te Ching, ecco un libro della casa editrice Adelphi che decisamente consigliamo.

Tao tê Ching. Il libro della via e della virtù.

La leggenda sull’origine del Tao Te Ching 

Si narra che Lao Tse, stanco della decadenza e della confusione che regnavano nel regno di Zhou, decise di abbandonare il mondo caotico degli uomini per ritirarsi in solitudine. 

Durante il suo viaggio verso terre lontane, si imbatté in una sentinella di nome 尹喜 (Yǐn Xǐ). 

Yin Xi non era un uomo qualunque, ma una figura di profonda saggezza. Con la sua onestà e il suo cuore aperto, riuscì a toccare l’animo di Lao Tse, convincendolo a lasciare un’eredità preziosa: uno scritto che potesse trasmettere la sua saggezza agli uomini. 

Fu così che nacque il Tao Te Ching, un’opera destinata a lasciare il segno nella storia dell'uomo. Una volta terminato il manoscritto, Lao Tse si allontanò per sempre, lasciando dietro di sé una leggenda che avrebbe attraversato i secoli. 

Le origini dell'idioma chengyu 自知之明 

Questo idioma chengyu deriva dal 33° capitolo del Tao Te Ching, di cui qui di seguito trovate una possibile traduzione, anche se il chengyu si riferisce a quanto scritto nella prima riga. 

知人者智也，自知者明也。

 胜人者有力，自胜者强。 

知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。 

Colui che conosce gli altri è saggio, ma colui che consce sé stesso è illuminato.

Colui che vince gli altri è potente, ma colui che vince sé stesso è forte.

Colui che trova soddisfazione in ciò che possiede è ricco, colui che lotta per un obiettivo è ambizioso, colui che non dimentica le proprie responsabilità può vivere a lungo, ma colui che muore in se stesso trova l’eternità del Tao. 

Storia sull'idioma chengyu 自知之明

Il Primo Ministro di Qi, Zou Ji, era un uomo alto e affascinante, celebre per il suo bell’aspetto.

Un giorno, ammirandosi allo specchio, chiese alla moglie: "Chi è più bello, io o Xu Gong del nord della città?" Lei rispose prontamente che era lui il più bello. 

Non convinto, fece la stessa domanda alla concubina e poi a un ospite, ottenendo sempre la stessa risposta: lui era più bello di Xu Gong. 

Quando però incontrò di persona Xu Gong, Zou Ji si rese conto che la realtà era ben diversa: Xu Gong era chiaramente più affascinante di lui.

Perplesso, si chiese perché tutti gli avessero mentito. 

Capì che sua moglie lo lodava perché lo amava, la concubina perché lo temeva, e gli ospiti perché avevano interessi personali. 

Tutti questi complimenti gli avevano impedito di vedere sé stesso per come era veramente. 

Da questa storia emerge l’importanza di avere una conoscenza di sé rigorosa e onesta, per non cadere inconsapevolmente nell’adulazione degli altri e diventare schiavi dei loro secondi fini.   

白云苍狗

báiyún cāng gǒu

Nuvole bianche si trasformano in cani grigi

L’idioma di oggi proviene da una famosa poesia della dinastia Tang, scritta dal grande poeta Du Fu. Egli dedicò questi versi al suo caro amico Wang Jiyou, un uomo abbandonato dalla sua famiglia e vittima di pettegolezzi.

Storia dell’idioma cinese 白云苍狗 - nuvole bianche si trasformano in cani grigi 

Wang Jiyou, talentuoso poeta della dinastia Tang, era un caro amico di Du Fu. Nato in una famiglia poverissima, fin da giovane aveva coltivato le sue aspirazioni studiando di nascosto testi classici, come “Il Classico della Pietà Filiale”  di Confucio, e sviluppando uno stile poetico sobrio e dignitoso.

La fortuna non gli sorrise nemmeno da adulto. Anche lì, a causa delle difficili condizioni economiche in cui viveva, venne abbandonato dalla moglie e divenne oggetto di pettegolezzo fra chi lo conosceva.

Fu così che Du Fu, scosso dalle ingiuste dicerie sul conto dell’amico, gli dedicò una splendida poesia particolarmente significativa, la stessa poesia da cui deriva l’idioma 白云苍狗.

La poesia si intitola《可叹》(Kě tàn), termine che ha un duplice significato: degno di lode ma anche profondamente toccante. Di seguito ne riportiamo l’inizio, mentre alla fine del capitolo troverete il testo completo.

天上浮云似白衣

Le nuvole fluttuano nel cielo come candide vesti bianche,

斯须改变如苍狗

e assumono la forma di un cane grigio.

古往今来共一时

Oggi, come nell’antichità,

人生万事无不有

le innumerevoli vicende della vita contengono ogni possibilità.

…

In questo poema Du Fu, cerca di confortare l’amico ricordandogli la sua vera natura. Nella vita tutto è impermanente, ma nonostante le avversità, la vera natura di Wang Jiyou resta profondamente onorevole.

Per tutti coloro che volessero approfondire la poesia cinese ecco un testo molto interessante, in doppia lingua (cinese e italiano), con una panoramica sugli autori più importanti, prose e significati delle poesie e una breve introduzione ai caratteri cinesi.

Il regno incantato della poesia cinese

Un viaggio di quattro millenni tra ideogrammi e poeti. Centinaia delle liriche più celebri tradotte e commentate.

Sul significato di 白云苍狗báiyún cāng gǒu - nuvole bianche si trasformano in cani grigi

Sebbene ad una prima occhiata questa trasformazione possa richiamare l’idea che le nuvole bianche siano sostituite da cieli grigi e tempestosi, l’idioma non vuole necessariamente trasmettere l'idea di un cambio da una situazione migliore a una peggiore, bensì la naturale mutevolezza delle cose che non restano mai come erano all’inizio.

Non dobbiamo infatti pensare ai cani grigi come a lupi famelici, al contrario il cane nella cultura cinese è simbolo di pietà filiale, lealtà, onestà, giustizia e di aiuto all’umanità.

白云苍狗 (báiyún cāng gǒu - nuvole bianche si trasformano in cani grigi) ci ricorda che i cambiamenti non sono che una parte imprescindibile della vita, niente rimane mai com’è. 

Un idioma che esprime come tutto nella vita sia impermanente, ma sottolinea anche che nel profondo, ogni cosa tende verso la sua verità più intima. Così come un cuore buono resta tale nonostante le avversità.

Come nel romanzo “Viaggio in Occidente” quando Di Ting, il cane bianco di del Bodhisattva Ksitigarbha, mostra la verità e svela chi sia il vero Sun Wukong, così anche in questa poesia il cane grigio è segno di una verità svelata, ma anche della rettitudine e della pietà filiale di Wang Jiyou.

可叹 La poesia completa

天上浮云如白衣，斯须改变如苍狗。

古往今来共一时，人生万事无不有。

近者抉眼去其夫，河东女儿身姓柳。

丈夫正色动引经，酆城客子王季友。

群书万卷常暗诵，孝经一通看在手。

贫穷老瘦家卖屐，好事就之为携酒。

豫章太守高帝孙，引为宾客敬颇久。

闻道三年未曾语，小心恐惧闭其口。

太守得之更不疑，人生反覆看亦丑。

明月无瑕岂容易，紫气郁郁犹冲斗。

时危可仗真豪俊，二人得置君侧否。

太守顷者领山南，邦人思之比父母。

王生早曾拜颜色，高山之外皆培塿。

用为羲和天为成，用平水土地为厚。

王也论道阻江湖，李也丞疑旷前后。

死为星辰终不灭，致君尧舜焉肯朽。

吾辈碌碌饱饭行，风后力牧长回首。