天长地久 tiān cháng dì jiǔ - Durevole come il cielo e la terra

 天长地久

tiān cháng dì jiǔ

Durevole come il cielo e la terra

Introduzione

In cinese esistono molte espressioni per rappresentare il concetto di “per sempre”, ma l’idioma di oggi, 天长地久 (Tiān cháng dì jiǔ - “Durevole come il cielo e la terra”), è forse uno dei modi più poetici e profondi per rappresentare l’eternità, o comunque un tempo davvero molto lungo.

Così bella e poetica, questa espressione viene spesso usata per descrivere amori destinati a durare per sempre.

L’origine di questo idioma è da ricercarsi nel 道德经 (Dào Dé Jīng), noto in italiano come Tao Te Ching «Libro della Via e della Virtù»; una misteriosa ed enigmatica fonte di saggezza attribuita, secondo la leggenda, al leggendario Lao Zi.

In seguito è stata molto utilizzata in svariate poesie nelle dinastie successive.

Ecco una traduzione il più possibile fedele al testo cinese:

《老子·道德经·第七章》Settimo capitolo del Tao Te Ching di Lao Zi

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

非以其无私邪？故能成其私。

Durevole come il cielo e la terra, il motivo per cui cielo e terra possono durare a lungo è che non si generano da soli, quindi possono durare a lungo.

Così il saggio segue e precede il proprio corpo, esiste all’esterno e all’interno del proprio corpo.

Non è per altruismo? Quindi può raggiungere il se.

Per chi volesse esplorare questo e altri capitoli del Tao Te Ching, può acquistare il libro in italiano a questo link: Tao tê Ching. Il libro della via e della virtù.

Spiegazione del settimo capitolo del Tao Te Ching

Durevole come il cielo e la terra, il motivo per cui cielo e terra possono durare a lungo è che non si generano da soli, quindi possono durare a lungo.

In questa prima frase, l'autore prende il cielo e la terra come esempio e si chiede: perché il cielo e la terra possono durare così a lungo?

Una domanda profondamente filosofica. Tutto nell'universo segue un ciclo: nascita, crescita e morte. Gli esseri umani, come tutti gli esseri viventi, non sfuggono a questo processo. Tuttavia, la natura appare imperitura, governata da leggi diverse, le leggi del cielo e della terra.

Cosa rende speciale questa natura? Semplicemente il fatto che essa non vive per se stessa. Il cielo, sopra di noi, e la terra, sotto i nostri piedi, accolgono e nutrono l'essere umano in modo disinteressato, senza chiedere nulla in cambio.

Così il saggio segue e precede il proprio corpo, esiste all’esterno e all’interno del proprio corpo.

Non è per altruismo? Quindi può raggiungere il sé.

Il saggio, quindi, vive in società ispirandosi alle leggi del cielo e della terra. Egli pratica l’altruismo, mettendosi al servizio degli altri, e proprio in questo modo diventa, quasi involontariamente, una guida. Non si lascia dominare dai propri desideri né dall’egoismo, ed è per questo che la sua vita può essere lunga e armoniosa.

Così seguendo la via dell'altruismo, egli può trovare il proprio sé interiore.

雾里看花

wù lǐ kàn huā

Vedere i fiori nella nebbia

Introduzione

Per molti antichi cinesi, vivere su una barca rappresentava l'essenza della libertà. 

Che fosse per sfuggire a un destino avverso, a periodi di violenza o oppressione, o semplicemente per distaccarsi dal mondo, molti affidavano la propria vita a piccole e leggere imbarcazioni. Abbandonate alla corrente, queste li trasportavano attraverso paesaggi incantevoli, fra montagne, laghi e fiumi.

La poesia di oggi è ambientata in una barca. A quel tempo Du Fu, lo scrittore di questa bellissima composizione, era ormai vecchio e malato. La sua barca lo accompagnava fra un paesaggio naturale che ormai, a causa della cecità, non riusciva più a distinguere vividamente, forse, solo ad immaginare.

小寒食舟中作 - poesia completa e traduzione
Scritto in una barca durante il festival del cibo freddo

佳辰强饮食犹寒，隐几萧条戴鹖冠。
春水船如天上坐，老年花似雾中看。
娟娟戏蝶过闲幔，片片轻鸥下急湍。
云白山青万余里，愁看直北是长安。

Riluttante ho bevuto un po' d’alcol durante il festival del cibo freddo,
povertà, dolore, inquietudine, il mio copricapo da ufficiale è sul mio amato tavolo. 

La mia barca va alla deriva ed è come se fluttuasse nel cielo,
agli occhi di un anziano, i fiori paiono immersi nella nebbia. 

Le farfalle danzano con grazia nell’aria,
veloci e leggeri i gabbiani si librano al di sopra delle rapide. 

Nuvole bianche e montagne verdi per miglia e miglia,
il mio pensiero inquieto va verso nord alla capitale.

L'idioma chengyu: 雾里看花

Da questa poesia è stato tratto questo interessante idioma cinese: 雾里看花 che potremmo tradurre letteralmente come: “vedere i fiori nella nebbia” e che significa non riuscire a vedere chiaramente cose o situazioni.

Argomentazioni personali

Dufu scrisse questa poesia quando ormai era anziano e malato. Un’anima sensibile come la sua si è nutrita fino alla fine delle meraviglie della natura.

La sua vita è stata segnata da difficoltà e dolori, ma questi non hanno mai spento l’amore e la compassione che portava nel cuore.

Anche adesso che i colori del mondo appaiono velati dalla nebbia dell’età e della cecità, Du Fu lo attraversa contemplandolo silenzioso, ammirando le bellissime farfalle, i gabbiani la vita attorno a lui che scorre.

È la corrente del destino sotto la sua barca che lo attira oltre le verdi montagne, oltre le bianche nuvole del cielo, lo spinge a varcare la soglia di questa esistenza. Una corrente che promette un luogo di pace e serenità, anche se il suo pensiero inquieto lo affligge e non gli da tregua e la sua mente va alla capitale e alla società prossima al declino.

L'autore della poesia 杜甫 Du Fu
Il poeta che ha infuso compassione alla poesia cinese.

杜甫 Du Fu, uomo di straordinaria sensibilità, è stato uno dei più grandi poeti cinesi ed ha attraversato uno dei periodi più tragici della storia del suo Paese. 

In tutta la sua vita, ha anteposto l’impegno morale all’ambizione personale, rifiutando di conformarsi a una società rigidamente gerarchica. La sua dedizione agli altri lo rese una figura unica, tanto da essere chiamato il poeta santo. 

Con lui, la poesia non fu solo raffinatezza, bellezza e riflessione: divenne uno strumento di empatia e compassione. 

Anteporre la giustizia morale al prestigio politico rese estremamente difficile per Du Fu ritagliarsi un posto nel mondo e quando finalmente ci riuscì, la guerra gli portò via tutto, compreso il suo figlio più piccolo.

Le numerose difficoltà, le incertezze e le sofferenze che lo circondavano—un mondo devastato da ribellioni, guerre e carestie—improntarono profondamente la sua poesia, conferendole probabilmente tutta la sua grande forza evocativa.

per chi fosse interessato ad approfondire questo straordinario poeta, ecco  un libro a lui dedicato anche se purtroppo solo in inglese: Scopri di più 

庐山真面 lú shān zhēn miàn - Il vero volto del monte Lu

 庐山真面
lú shān zhēn miàn
Il vero volto del monte Lu

Conosci la vera forma delle cose?

L’idioma di oggi 庐山真面 (lú shān zhēn miàn) significa proprio questo: “La verità o la vera forma di una cosa o di una situazione.”

Per comprenderlo più a fondo, dobbiamo conoscere la poesia da cui questo idioma è stato tratto…

📖 Scritto sul muro della foresta occidentale

Di fronte la cresta di una montagna; di fianco un erto picco,

da vicino, da lontano, dall’alto o dal basso, la sua forma non è mai la stessa.

Nessuno conosce il vero volto del monte Lu,

poiché chiunque se ne sta nella profondità della montagna.

Questa era una poesia filosofica 😊

Nessuno conosce la natura di una cosa o di una situazione finché egli stesso è immerso in quella realtà.

Conoscere il volto del monte Lu diventa pertanto un’iperbole per descrivere la conoscenza profonda di una cosa, un picco di conoscenza irraggiungibile.

Ma non solo, 🤓

questa poesia ci insegna che: più siamo invischiati in una situazione “dentro la montagna”, più la nostra visione di quella situazione è alterata: “non possiamo vedere il vero volto del monte Lu”. 🏔️

Lasciatemi concludere dicendo che...

C’è un detto cinese che dice: un estraneo può vedere le cose in modo più chiaro o oggettivo rispetto a chi vi è coinvolto. 当局者迷，旁观者清.

A volte per vedere le cose in modo più chiaro e obiettivo, ciò di cui c’è più bisogno è il consiglio di un’amica o un amico estraneo alla situazione.